Bien souvent, nous éprouvons la richesse de notre sensibilité en réaction à quelque chose, contre un changement dans notre environnement familier. L’espace s’imprime en nous par le vécu, aussi bien dans nos corps, que dans la mémoire de notre sensibilité et dans nos représentations. Or, que se passe-t-il en dehors de situations lors desquelles l’attention à ce rapport étroit avec notre environnement est subitement modifiée et donc intensifiée ? Sur quoi repose la dynamique permanente que nous entretenons avec nos lieux-de-vie, avec ces lieux où nous habitons et qui nous habitent au quotidien ? Comment les lieux que nous habitons s’inscrivent-ils dans nos corps et façonnent-ils nos rythmes, nos postures, nos mouvements et nos imaginaires ? En s’attachant à la manipulation, à cette relation directe avec la matière spécifique aux pratiques d’assemblage – tant dans l’écrit comme art plastique que dans les gestes de l’assemblage en sculpture, peinture et architecture – on tente de comprendre les représentations qui habitent notre sensibilité.

Dans le geste d’assembler, que celui-ci soit effectué par un humain ou une machine, il s’agit de contacts. Le trait du dessin ou celui du cordon de soudure [2] fait contact à distance. Or, dans ce contact, l’écart est d’emblée une relation. À travers plusieurs exemples de pratiques d’assemblage, aux frontières du sculptural et du scriptural, cet article aborde la dynamique de ces écarts, celle de la matière comme relation.

Sensibilités in situ

Pour illustrer la mobilité du rapport entre perceptions sensibles et représentations, j’ai choisi un moment particulier de la fin du XX^e siècle, lorsque la phénoménologie commence à s’intéresser aux vécus de la conscience intentionnelle, via l’expérience sensible comme seul véritable accès à une « compréhension scientifique du monde », selon le projet husserlien. Pour cette doctrine de la description des phénomènes « tels qu’ils nous apparaissent », les vécus pluriels de la conscience « intentionnelle », le corps devient non plus un objet du monde, mais le monde sans cesse en train de se constituer pour nous [3]. Ce corps est un corps-chair,sensible, sans cesse façonné par et façonnant son rapport au monde à travers sa manière de s’y rapporter. Cette « chair » du monde, esquissée dans les écrits tardifs de Husserl [4] sera développée par Merleau-Ponty non plus comme lieu de la connaissance scientifique, mais comme pivot de la relation au monde. L’image conceptuelle du corps-chair veut faire sentir que c’est « parce que nous avons des corps » et donc une sensibilité que nous avons un rapport au monde, qu’un monde se constitue et fait sens pour nous. Le corps-chaira, pour la phénoménologie de la fin du XX^e, la faculté intrinsèque de produire le monde et ce dans le même temps qu’il en trace les contours, tout en étant façonné par les interactions avec son environnement.

Le temps, l’espace, la matière ne sont plus dès lors abordés par la phénoménologie uniquement comme des concepts dérivés de la physique, mais à partir d’expériences vécues de temporalités et de spatialités. Cette démarche, qui tente d’aborder les vécus de la conscience par leur variété (et leur singularité irréductible), a ainsi et un peu malgré elle contribué à une reconnaissance du caractère incorporé et situé de toute expérience [5]. Paradoxalement partie d’une démarche rigoureuse de description scientifique, l’expérience de la description phénoménologique par elle-même (et son impossibilité de clôture, de totalisation) a conduit à repenser nos façons de nous rapporter au monde, non plus comme un objet mais comme manifestation de la vie vécue, et à concevoir ainsi la relationalité dans sa complexité imbriquée.