Comment interpréter l’ajout de ce petit apologue ? Avant toute chose, il convient de souligner que cette initiative n’a rien de surprenant. Bien que l’histoire de la traduction des ouvrages de piété à l’époque moderne demeure lacunaire, et la spécificité jésuite en la matière mal connue, l’insertion de micro-récits à la faveur de l’adaptation de traités ascétiques ou artes moriendi est en effet bien documentée [42]. La transposition d’un manuel de vie chrétienne d’une langue à une autre était l’occasion privilégiée d’enrichir l’original de diverses anecdotes à teneur locale et contemporaine, suivant ce que Lawrence Venuti nomme une stratégie de « domestication » (domestication) [43]. Ce type de licence poétique s’explique d’autant mieux dans le cas paraguayen dans la mesure où l’on sait que les ateliers missionnaires répartissaient les tâches suivant un principe de « réalisation mixte » (realización mixta). En d’autres termes, les auxiliaires amérindiens étaient le plus souvent chargés de copier un modèle préexistant, avant qu’un Père ou un Frère coadjuteur ne vienne apporter sa touche personnelle. Or, au cours du XVIII^e siècle, ces finitions sont de plus en plus marquées par la représentation de motifs naturels locaux [44]. En outre, du point de vue de la chronologie, le fait que les deux animaux aient déjà été ajoutés à la version préparatoire de 1700 laisse imaginer que la gravure qui les illustre en 1705 a été réalisée dans un second temps. Elle constitue donc une glose, car le texte en guarani ne précise pas quel type de « petit animal domestique » fait face au fauve : ce sont bel et bien les graveurs qui ont pris l’initiative de lui donner les traits d’un baudet.

Situé dans les premières pages de l’imprimé, ce double ajout narratif et visuel y revêt une forte dimension programmatique. Ancrant le propos de Nieremberg dans un contexte d’énonciation américain, la Diferencia de Serrano et Neumann déploie ainsi une véritable « figuration de l’invisible », où la représentation de référents connus se combine à un va-et-vient constant entre texte et image [45]. Ce faisant, le traité ascétique se voit enrichi d’une indéniable plus-value pragmatique.

 

Approche pragmatique. Situation d’énonciation, art oratoire et multimodalité

 

Une comparaison entre la version castillane de 1684 et son équivalent guarani de 1705 (figs. 7 et 8) permet de prendre la mesure de la cohérence de ces innovations vis-à-vis du propos original de Nieremberg, tout en révélant diverses altérations du système d’énonciation qui trahissent le poids d’un contexte de réception différent, où l’oralité joue désormais un rôle prépondérant [46]. Il apparaît ainsi que les deux grands motifs narratifs du texte original sont scrupuleusement transposés par l’historiette de l’âne et du jaguar : d’une part, la dichotomie entre « le temporel » et « l’éternel », (temporal/eterno) rendue par l’opposition entre les « choses de la terre » et les « choses du ciel » (y̆by̆pegua[ra]/y̆bapegua[ra]), de l’autre le champ lexical tout aussi binaire mettant dos à dos les fausses « apparences » (la apariencia y superficie pintada : reco recoau, gue chaca aȋbȋ) et « l’essence » authentique (la sustancia y verdad : recoehehabete). La syntaxe du récit reflète cette organisation duelle en multipliant les tournures adversatives (pero, mas : haete). De même, la logique allégorique qui structure tout le fragment, des « navigateurs vers la mort » à la parabole de saint Jean Damascène, est ici matérialisée par la présence de divers outils de comparaison (semejante a : nȗnga). Ces derniers permettent de considérer que le récit animalier paraguayen s’intègre à la tradition médiévale de la similitudo, qui consiste en l’association d’un point de doctrine abstrait et d’une observation naturaliste, suivant une démarche analogique, descriptive, métaphorique [47].
      A cette fidélité thématique, lexicale et syntaxique, l’apologue américain ajoute tout un répertoire de procédés rhétoriques propres au guarani, qui viennent bouleverser la situation d’énonciation originelle [48]. En castillan, Nieremberg prend le parti de s’adresser à un lecteur unique et d’établir avec lui une certaine proximité, en optant pour la première personne du pluriel (buscamos, dexemos, mirèmos...) ou en ayant recours à des tournures impersonnelles (se estimasse). Cette horizontalité réapparait partiellement en 1705 : on y retrouve en effet le « nous » inclusif (ñande) ou encore le terme açe qui renvoie aux êtres humains en général tout en impliquant l’énonciateur. Néanmoins, la version missionnaire se distingue par l’insertion d’une deuxième personne du pluriel absente du texte-source. Un tel « vous » exclusif (pe-) implique non seulement une pluralité de destinataires, mais aussi une lecture à voix haute et une certaine hiérarchie entre l’orateur et son public. Ces trois aspects ne prennent sens que dans un contexte bien précis : celui de la catéchèse, collective, oralisée et verticalisée [49].
      D’autres éléments illustrent pour leur part le poids de l’art oratoire local dans les choix de traduction opérés par Serrano et ses assistants, comme ces parallélismes anaphoriques qui viennent scander la narration, à l’image des assertifs raco et tenȃngȃ ou du conclusif coĭte, placés respectivement en début et en fin de proposition. Le trait le plus notable de cette oralité soignée est cependant l’omniprésence du « redoublement » (reduplication), c’est-à-dire de la répétition des deux dernières syllabes d’un terme donné (par exemple oñemȏmbe mȏmbe ou encore tubicha bicha) [50]. Il s’agit d’une figure de style jugée élégante par les grammairiens jésuites qui, à l’image de Pablo Restivo (1658-1740), en précisent les règles d’utilisation et les différentes valeurs, tantôt fréquentative, superlative ou plurielle [51]. Ici, ces doublets semblent transposer une figure de style typique de la littérature du Siècle d’Or. Chère à Nieremberg, elle est également fondée sur une redondance euphonique, via la multiplication de paires synonymiques coordonnées. En castillan comme en guarani, l’objectif est d’attirer l’attention sur les notions ainsi mises en relief, et il n’est pas étonnant de constater que c’est le même champ lexical, celui de la tromperie, qui fait l’objet de cette modalisation. C’est ainsi le cas des choses terrestres : en 1684 on fustige leur resplandor y apariencia, « leur éclat et leurs faux-semblants », tandis qu’en 1705 elles « semblent briller sans interruption [...] en n’ayant de cesse de tromper [les Indiens fous] », obera bera berȃmi [aba taroba] mbotabĭ tabĭbo.