Ces références, dans L’Iliade, au spectacle des armes « éclatantes », « illustres », ou « bien ouvragées » (Il. XVIII, 617 ; XIX, 10 ; 13 ; 19, etc.) rapportées par Thétis, renvoient à la réception de la panoplie dans son semble en une intégration à la narration qui ignore systématiquement (y compris dans la scène d’armement d’Achille en XIX, 373-374) le détail des scènes figurées, véritable sortie de l’univers épique.

Pour trouver une référence obligée au bouclier dans son rapport à la pratique descriptive, il faut, tout en restant à l’école, quitter les manuels d’exercice pour se reporter au guide de lecture des épopées homériques qui s’est glissé dans le corpus de Plutarque, l’essai Sur la Vie et la poésie d’Homère (autour du II^e siècle de notre ère, comme le manuel de Théon). L’auteur y considère Homère comme la source et l’origine des principaux savoirs et genres littéraires, et le développement qu’il consacre aux manifestations du style historique ou narratif dans l’épopée, une des trois modalités génériques de la prose, est assez proche du chapitre ekphrasis de nos manuels scolaires - à ceci près que c’est le terme « διήγησις ὀργάνου » qui est employé, que l’on pourrait ici traduire par « exposition » ou « évocation », entre narration et description. Après des exemples de diègèsis homérique de personnes, lieux, moments et causes, avant la représentation d’actions et de manières [9], le grammatikos donne deux illustrations de « διήγησις ὀργάνου », description d’objet, d’outil en réalité, soit en l’occurrence d’instrument de guerre :

 

Comme évocation d’objet : toute la description détaillée qu’il donne du bouclier fabriqué par Héphaïstos pour Achille [ὁποῖα διέξεισι περὶ τῆς ἀσπίδος ἣν Ἥφαιστος Ἀχιλλεῖ κατεσκεύασε [10] ; un autre bref exemple, la lance d’Hector : C’est là qu’Hector entra, cher à Zeus. Sa main tenait une pique de onze coudées, et devant lui brillait la pointe de la lance, de bronze, un anneau d’or courait tout autour (Il. VI, 318-320 et cf. VIII, 493-495) (de Homero, 79).

 

Ces objets sont des armes, non des œuvres d’art : la fabrication du bouclier semble une référence qui s’impose, qu’il est inutile de détailler étant donné la bonne connaissance que tous les élèves doivent en avoir (on continue à apprendre à lire et à écrire, dans le monde de culture grecque, avec les poèmes d’Homère), tandis qu’est cité un passage moins attendu (mais frappant dans son contexte : le retour du héros de guerre dans l’espace domestique du palais, pour une rencontre avec le peu héroïque Pâris, puis avec son épouse Andromaque) - ainsi sont illustrées les qualités homériques d’expansion autant que de brièveté (cf. §83). La mention de la lance souligne combien le caractère historié du bouclier est secondaire ici, les détails descriptifs (les vignettes ciselées) sont considérés comme une forme d’amplification poétique, dans l’indifférence à la mimésis plastique.

Et pourtant, le traité se clôt ou presque sur le triomphe du Poète en Artiste :

 

Qui affirmerait qu’Homère est maître de peinture [ζωγραφίας διδάσκαλον] ne saurait se tromper, car un homme de culture a dit : La poésie est peinture parlante et la peinture poésie muette (de Homero p. 216).

 

Ce rappel de l’Ut pictura poesis ouvre sur un éloge de l’art graphique d’Homère, de sa capacité à susciter des images mentales en plasticien des mots (« il a modelé dans la matière des mots [ἀνέπλασε τῇ ὕλῃ τῶν λόγων] toutes sortes d’animaux », 216 [11]), comme le ferait « un tableau peint » (ωὡς ἐν πίνακι γραπτῷ, 217), à transformer son auditeur en spectateur (217). Le passage cité pour modèle d’évidence est l’épisode fameux de la cicatrice à laquelle la vieille nourrice de l’Odyssée reconnaît Ulysse (XIX, 467 sqq.) [12]. Cet art de peindre reste métaphorique. La fabrication du bouclier est alors proposée non pas comme une illustration exemplaire du pouvoir d’évocation du poète, mais comme son modèle :

 

Et celui qui a fabriqué [κατασκευάσας] le bouclier pour Achille, Héphaïstos, qui a ciselé dans l’or [ἐντορεύσας τῷ χρυσῷ] la terre, le ciel, la mer, et encore la grandeur du Soleil et la beauté de la Lune, la foule des astres qui couronnent le tout [13], et qui a placé des cités dans différents états et fortunes [14], et des êtres en mouvement et doués de parole [καὶ ζῷα κινούμενα καὶ φθεγγόμενα] - quel artisan maître dans cet art est connu pour avoir plus d’art [τίνος οὐ φαίνεται τέχνης τοιαύτης δημιουργοῦ τεχνικώτερος] ? (de Homero, 216).

 

Héphaïstos opère ici en démiurge cosmique - comme le Poète finalement, puisque l’un et l’autre donnent forme et vie à ce qu’ils représentent. L’essai du pseudo-Plutarque se clôt sur une vision globale du monde homérique, de l’univers même, puisque le bouclier est reçu à l’époque impériale comme imago mundi [15] ; mais on reste dans le domaine de l’analogie : le Poète ne se substitue pas à l’artiste divin, il fabrique la scène, mais non le bouclier, l’ekphrasis ne bascule pas dans la réflexivité de la représentation.

La scène du chant XVIII n’est pas davantage emblématique des qualités graphiques d’Homère pour les scholiastes dans son ensemble [16] : le spectacle est en amont, dans l’évocation des préparatifs de la forge, comparée à une scène d’eccyclème au théâtre (Σ ad 476 et 483a), ou bien l’illusion de voir est réservée à quelques saynètes particulières, Kère ensanglantée, vignoble ou attaque des lions sur le troupeau (Σ ad 5838 ; 561 ; 586). L’évidence est dans le détail.

Que les problématiques autour de la représentation textuelle de l’image et de la réception du Bouclier ne se posent pas dans les mêmes termes qu’aujourd’hui ne surprend pas nécessairement. Le modèle homérique informe toute la tradition épique, mais il ne peut que difficilement trouver une place dans la réflexion théorique antique sur les pratiques descriptives - peut-être de par sa spécificité même, son ampleur, sa dimension cosmique. Mais il reste la question des pratiques, du rapport des textes d’art à l’épopée homérique, quand l’exercice d’école se fait littérature, démonstration de talent sophistique, au cœur d’une culture dont Homère constitue le centre [17].